《耶鲁大学公开课：死亡》内容简介

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我要试着让你相信，没有什么灵魂；我要试着让你相信，永生不会是一件好事；畏惧死亡实际上不是对死亡的恰当反应；死亡并非特别神秘；自杀在某些情况下，可能既理性又合乎道德。

如果设定一些东西的存在，能帮助我们解释用其他方法无法解释的事物，我们就推论出这些事物的存在。这种论证模式十分普遍，哲学家称之为“最佳解释推论”。

最佳解释推论（Inference to the Best Explanation）

我将会死掉这一事实将怎么影响我活着的方式？对我会死掉这一事实，我应该持何种态度？比如，我该不该害怕死亡？我该不该对终有一死这一事实感到绝望？

有一种证据和论证我们不会在本书中使用，那就是诉诸宗教权威。

不论何种原初的致死缘由，最终血液不再循环，氧气无法在肉体里流通，导致大脑开始缺氧。由于细胞逐渐缺氧，无法继续开展各种代谢过程，它们便无法按需修复自身遭到的各种损害，或者生产它们所需的氨基酸和蛋白质。随之细胞开始衰败，细胞结构开始崩溃，无法照常修复。最后，关键的细胞结构毁掉了，然后轰的一声，肉体死了。

中立一元论

总而言之，心灵只是对肉体正常运行时拥有的独特能力的一种说法。

但是对物理主义者来说，没有灵魂这一额外的、在肉体死亡后可能或不能存活的实体，心灵只是肉体的P功能。所以，当肉体各项运作能力被破坏后，心灵也就毁掉了。粗略地说，死亡就是种种功能的终结。

对于我们看不见（又听不见、尝不到，也无法用内感官观察到）的东西，我们该如何去证明它们的存在呢？最重要的方法也许是这样的：有时我们合理地设定存在某种我们看不见的东西，以便去解释我们都认同其存在的其他事情。

所以，普通的物理对象与理念之间的一个重要区别是，柏拉图式的理念不存在于经验世界，它在一个不同的领域，超越了空间和时间。另一个区别是：不同于普通的事物，理念是绝对的。它们是永恒的，永远不会改变。

这里是逐步推导的论证：（1）理念是永恒的、非物质的；（2）人的心灵可以领会理念；（3）永恒的、非物质的事物仅能被永恒的、非物质的事物所领会；所以：（4）人的心灵一定是永恒的、非物质的；因此：（5）更确切地说，由于人的心灵一定是非物质的，也就是说，它一定是一个灵魂；所以：（6）灵魂是永恒的。

本书的前半部分将用大部分篇幅来讨论灵魂的存在、死亡的本质以及死后存活的可能性等问题，然后我们会回到价值问题上。

如果死亡真的是终点，那么死亡会很糟糕吗？

本书的前半部分是形而上学，后半部分是价值理论。

逻辑清晰的主张。

如果有了灵魂，至少就有永生的可能。

一架飞机在加拿大和美国边境坠机。人们该把幸存者埋到哪里？加拿大还是美国？

心灵被认为是一种独立于、区别于肉体的东西。

物理主义（physicalism）

灵魂跟肉体有着紧密的联系，但是人不是灵魂和肉体，人只是灵魂。

根据关于人的本质的第一种观点，也就是二元论，一个人有或者是非物质的灵魂

要成为人，关键是要有一个能够执行P功能的肉体。

，一个人该如何去证明任何东西的存在？

（1）我们拥有自由意志；（2）遵循决定论的东西不可能拥有自由意志；但是：（3）所有纯粹的物理系统都遵循决定论；所以：（4）我们不是纯粹的物理系统。

我说这个故事“可能成真”，并不意味着说它在经验上可能（empirically possible）。我所说的可能性是一种逻辑上的可能（logically possible），因为这个故事在逻辑上是清晰明了且完整一致的。

在我们之前想象的故事中，我的心灵存在，然而肉体不存在。这表明了什么？笛卡尔认为，这表明了事实上，人们的心灵和肉体不是同一个物体，它们在逻辑上必然已是两个不同的东西。理由就是，我刚才想象出了心灵不依赖于肉体而存在的故事。即使在想象中，我又怎么能做到心灵和肉体不同时存在呢？如果我的心灵只是我肉体的另一种说法，又怎么能做到即使是想象一下不存在肉体却存在心灵的场景呢？如果肉体和心灵真的如形而上学宣称的那样是同一个物体，那你压根不可能让两者分割开来，即使是在想象中也做不到的。

（2）如果我们能想象出一个事物，那么它具有逻辑上成立的可能性；

但柏拉图的观点是，万事万物都是这样的，不仅仅是数学。举例来说，正义本身就是这样的。世界上有正义或不正义的事情，但它们并不是正义本身。绝对的正义显然是心灵可以思考的，但它不存在于世界上。它是另一个抽象的实体，一种柏拉图式的理念。

不幸的是，据我所见，我们还没有理由相信前提三！尽管“事物只能被同类所了解”这个主张很流行，我不得不说这个说法在我看来是不成立的。

这有点儿像我们先前讨论的问题，货栈挡住了我们的视线。可是这一次，挡住视线的并非是一栋建筑，而是一层时间的迷雾

整幅图看起来像一条虫，所以哲学家说我所画的图是一条时空虫（Space-time worm）。这当然是另辟蹊径，表达汽车本身贯穿了空间和时间的事实罢了。

我认为肉体的各个部分并不具有同等的重要性

重要的不仅仅是存活下来，而是带着同一个人格存活下来。

成为人并不是我的本质，我为人只是我存在的一个方面；且自然地，只是我生命的一个方面。

事实上，我是说，没有任何感觉可以形容。

不，我们不能断定。要注意，你不仅无法描绘处于死亡状态中的内在感受（from the inside），还无法描绘处于无梦睡眠中的内在感觉

我会因想到我将死去而产生恐惧、焦虑、担心、后悔、痛苦或其他可能的情绪，正是因为逻辑上我们已接受了一个先在的念头：死亡本身对我有坏处。否则的话，我就不可能有恐惧、焦虑、担心、后悔、痛苦或其他诸如此类的情绪。

其次，许多事情的坏处是结果上的（instrumentally bad）：某样事情本身也许并不坏，但坏在其会引起或导致坏的结果

处于死亡状态的坏处是，你再也不能体验和享受生活带给你的各种美好事物。

稳健的（modest）：只有你在某时存在过，那个事物才会对你有坏处。激进的（bold）：只有你和那个事物同时存在时，它才会对你有坏处。

我们没有任何成就，没有自我认识，没有情感关系。这么看来，我们可以合理地认为，真正的幸福会包含这些有价值的东西，它们超乎随之而来的体验之外和之上。

哲学家斯宾诺莎认为，生命中发生的每件事都是必然的，只要我们承认这个事实（至少他认为这是一个事实），就能与生命中发生的事拉开某种情感距离，它们将不再使我们沮丧。

第一种可能性是，有某些特定的事实，仅仅知道这些事实本身就会导致你改变自己的行为，而不需要给你改变行为的理由；第二种可能性是，这些事实通过给你一个改变行为的理由，从而让你的行为发生改变。

死亡的不可预测性才是我们可以合理地对死亡感到恐惧的唯一理由。

既然上帝是一个人，那么对上帝感到愤怒是恰当的，因为他惩罚我们，给了我们如此短暂的生命，相比之下，世界又是如此丰富多彩。但是，第二个附加条件呢？上帝错待我们了吗？他给我们50年，或者80年，或者100年，是错待我们了吗？上帝对我们做了什么不道德的事情了吗？如果不是的话，那么对上帝的愤怒和怨恨就说不通了。

在我看来正确的情绪反应不是恐惧，不是愤怒，而是感激，感激我们可以拥有生命。

我相信，很多自杀案例的发生都源于这种错误想法。你女朋友抛弃你了，你失业了，你没考上法学院，你出了事故，后半辈子要在轮椅上度过，你经历了一场难堪的离婚……于是你拿现在的生活和以前比，或者和你梦想中生活的样子比，或者和周围人的生活比，觉得日子不值得过下去了。但是通常情况下，事实并非如此。就算你的生活不如你期望中那么有价值，仍然比没有要好。